Проблемот со внимателност

Една од моите животни страсти е вниманието: не само практиката, туку и да ја користам во мојата терапија со клиентите, да читам за тоа и да пишувам за тоа, исто така. Со оглед на тоа, има проблеми со тековната концептуализација и практика на внимателност во САД. Не доволно луѓе разговараат за негативните искуства со внимателност. Тоа се случува често и тука разговарам за дел од она што го гледам како главен проблем.

Не е изненадување што живееме во потрошувачка, капиталистичка земја каде здравствените трендови се ранливи на комодификација. Вниманието не е имуно на ова, и не е с bad лошо. Секоја недела или две се појавува нова апликација за внимателност и многу од нив имаат за цел месечни пари за претплата. Многу од нив, како што се 10% посреќни, будење, смиреност, простор за глава и тајмер за увид се многу ефикасни (зависи од тоа како ги користите) и има многу што можете бесплатно да ги направите на нив.

Вниманието е исто така насекаде низ вестите, списанијата и сега е во многу емисии како „Билиони на шоутајм“. Ова е претежно добра вест; не ме сфаќајте погрешно, јас сум голем обожавател. Вниманието е навремена и валидна револуција за јавно здравје и може да им помогне на многу луѓе како општество во целост да живеат помирни и поповрзани животи. Така, време е да се признае влијанието на неговото постојано пакување, оддалечувајќи го од вистинското потекло, како игра „телефон“.

Многу наставници, автори и практичари (вклучително и јас) ги земаа своите концепти и практики специфични за културата и ги направија наши. Иако ова е дел од ефективната настава, може да има несакани последици. На пример, нејзината добро позната дефиниција, цитирана постојано низ целата литература за внимателност, е „да се обрне внимание, намерно, во сегашниот момент со неосудување, curубопитност, прифаќање и отвореност“ (Кабат-Зин, 1990, стр. 44) На Ова „западнување“ на свесноста е најзначајно кога се фокусира на сопствената благосостојба (индивидуалистичка) во САД, додека во Азија, каде што започна, е насочена кон благосостојбата на другите (колективистички). На пример, ја наоѓаме практиката на Наикан, варијација на внимателност во Јапонија, која се базира на друга насоченост, и на тој начин всушност е практика на добрина/сочувство, наместо егоцентризам што може да го влоши страдањето. Вниманието во САД се повеќе се одзема од оригиналниот контекст на будизмот во Азија; дел од целокупната филозофска и животна доктрина за живеење морално и етички во заедница, така што би можела да преживее и да се прошири во прилог на главно до индивидуалистичката, секуларната, насочена кон цели и капиталистичка јавност.

Значи, во сегашната западнизирана форма, следниве прашања стануваат германски: како западнителизацијата на свесноста го смени неговото значење? Дали навистина може да се пренесе меѓукултурно без поголеми проблеми? Вниманието требаше да ја елиминира алчноста, омразата, заблудата и да негува мудрост и сочувство, но ова не е она што обично се практикува во САД. Будистичката идеја е дека патот до просветлување започнува со препознавање на неизбежноста на страдањето да се биде човек.

Проблематично, на Запад, вниманието се повеќе се продава како решение за страдањето и одговор на среќата, како што е кажано погоре. Конзумеристичкиот и капиталистичкиот, неолиберален аспект на свесност што го гледаме во САД се чини дека е во спротивност со целите на свесноста и неговите будистички корени. Постои очигледна напнатост помеѓу западниот индивидуализам кој се обидува да го зголеми личноста и будистичкиот поим за илузорноста и непостојаноста на Себството. Вистинските практичари на свесност знаат дека инвестирањето во минливо јас создава страдање, но овој индивидуализам дивее во САД. Нам ни е да истражиме како да ги усогласиме овие две поларизирачки сили кога практикуваме свесност на Запад.

Кирмајер (2015) ги отслика овие точки: „За будизмот, крајот лежи во гледањето низ заблудите на себе, што е толку длабоко поврзано со барањето задоволство и избегнување болка“ (стр. 461). Значи, ако ги занемариме контекстот и потеклото, ризикуваме да практикуваме и да шириме намалена свесност. Верувам дека контекстот е местото каде што живее неговата мудрост. На овој начин, вниманието ризикува да стане алатка за остварување на евентуално нездрави цели што можат да ја ограничат свеста (Кирмајер, 2015).

За повеќето луѓе кои се идентификуваат како будисти, будизмот е како етички систем и колективен идентитет кој рутински вклучува молитва и разни форми на ритуална и заедничка практика (Кирмајер, 2015). Безбројните начини на кои вниманието е спакувано за индивидуална потрошувачка, во и надвор од здравствените услови, може да не успеат да ја пренесат основната позадина потребна за практиката на внимателност да ја постигне својата цел.

Сумирано, во САД среќата честопати е врамена во смисла на неолиберален потрошувачки капитализам и ефикасност; Самото „добро чувство“ премногу лесно може да стане стока и цел. Верувам дека оваа стапица е она што честопати е одговорна за негативните искуства со свесноста, бидејќи може да доведе до замка за среќа, која може да го поништи секое значење во практиката на внимателност надвор од хедонистичкото барање. Ова не е начинот на кој требаше да се практикува внимателност. На крајот на краиштата, внимателноста е повеќе за грижа за другите, прецизно согледување на начинот на кој работите се и подобрување на чувството наместо цел индивидуално да се чувствувате подобро.