Религиозна и духовна борба за време на неволја

Маријан Фонтана живееше добар живот. Таа беше среќно во брак со нејзиниот сопруг Дејв, 17 години, со кого имаше мал син. Како што рече таа, Маријан имала чести „разговори со Бог“. Како нормален дел од нејзиниот секојдневен живот, таа ќе му се заблагодари на Бога за се што се одвиваше добро и ќе побара од Бога да ги благослови другите што имаат потреба.

Потоа дојде 11 септември 2001 година.

Кога Маријан виде како Светскиот трговски центар се распаѓа на телевизија, знаеше дека и нејзиниот живот се распаѓа. Дејв бил пожарникар од Newујорк, кој бил повикан на местото на настанот. Откако ја почувствува неговата смрт, нејзиниот првичен одговор беше да талка во секоја црква во нејзиното соседство за да се моли и да се моли и да се моли за животот на Дејв. Но, оваа молитва требаше да остане неодговорена.

По неколку месеци тотална тага, Маријан повторно почна да ја гледа убавината. Сепак, нејзиниот духовен живот беше поинаков. Како што сподели во документарниот филм на ПБС, „Вера и сомнеж на нула:“

„Не можев да поверувам дека овој Бог со кој зборував на свој начин 35 години може да го претвори овој lovingубовен човек во коски. И претпоставувам дека тогаш почувствував дека мојата вера е толку ослабена ... Моите разговори со Бога што ги имав порано, веќе ги немам ... Сега не можам да се натерам да зборувам со Него ... затоа што Се чувствувам толку напуштено ... “

Години подоцна, на Маријан и оди подобро. Таа има напишано мемоари за своето искуство („Прошетка на вдовица“) и известува дека е помалку лута. Сепак, како што рече таа во разговор во живо организиран од PBS 10 години по смртта на Дејв, „[јас] с still уште немам разговори со Бог како порано“.

Неповолен настан од животот, како што е загубата на саканата личност, може да функционира како сад во религиозниот или духовниот живот на многу луѓе. За некои, религиозноста или духовноста може да се зголемат - рафинирани или продлабочени под искушенија. За други, како Маријан, религиозноста или духовноста може да опаднат на некој значаен начин.

Тим психолошки научници предводени од ieули Екслин на Универзитетот Касе Вестерн Резерви започнаа да истражуваат што се случува за време на верска или духовна борба. Интересно, во неколку студии , оваа истражувачка група открила дека 44 до 72 проценти од учесниците во истражувањето кои укажуваат на некои атеистички или агностички верувања известуваат дека нивното неверување, барем до одреден степен, се должи на релациони или емоционални фактори (со проценти што варираат во примероците и методите) На

( Кликни тука за повеќе дискусија за тоа како религиозноста и духовноста се намалуваат во Соединетите држави, и некои можни културни причини зошто.)

Еден фактор што може да ги предиспонира луѓето да ги сменат своите верски или духовни гледишта во тешки времиња се однесува на нивните веќе постоечки верувања за Бог. Неодамна, Екслајн и нејзиниот тим објавија студија која покажа дека поединците што имаат не-добронамерни идеи за Бог, најверојатно ќе ги намалат верските и духовните активности по неволјите. Особено, оние што ги поддржуваат верувањата дека Бог предизвикува, дозволува или не може да спречи страдање, најверојатно ќе доживеат пад.

Маријан Фонтана е пример за оваа заедничка шема. Во нејзината тага, таа не успеа да ја помири убавината што ја набудува околу себе со мислата дека Бог е некако одговорен за претворањето на нејзиниот сопруг што сака „во коски“. Со оглед на ова, разбирливо е дека таа го изгубила интересот за „разговори со Бог“.

Се разбира, поединците се разликуваат во начинот на кој реагираат на трагедијата.

За дополнително разјаснување на оваа динамика, во друга статија, Екслин и нејзините колеги разликуваат три општи начини на кои поединците „протестираат“ против Бога за време на неволјите. Овие форми на протест може да постојат во континуитет, почнувајќи од наметлив протест (на пример, испрашување и жалење до Бога) до негативни чувства (на пример, гнев и разочарување кон Бога) до излез од стратегии (на пример, држење до гнев, отфрлање на Бога, завршување врската).

На пример, во мојата лична омилена книга на сите времиња, „Ноќ“, покојниот добитник на Нобеловата награда за мир, Ели Визел, елоквентно ги прикажа некои од неговите борби со Бога во времето кога беше заробен од нацистите. Во еден од најпознатите пасуси на книгата, Визел напиша за неговата првична реакција при пристигнувањето во Аушвиц:

„Никогаш нема да ја заборавам таа ноќ, првата ноќ во кампот, која ми го претвори животот во една долга ноќ, седум пати проколнати и седум пати запечатени. Никогаш нема да го заборавам тој чад. Никогаш нема да ги заборавам малите лица на децата, чии тела ги видов претворени во венци од чад под тивкото сино небо. Никогаш нема да ги заборавам пламените јазици што ја уништија мојата вера засекогаш “.

Во други пасуси, Визел со сурова искреност опишал дел од својот гнев кон Бога што дозволил да се случи ова страдање. На пример, на Јом Кипур, Денот на помирувањето кога Евреите постат, Визел изјави:

„Не постев ... повеќе не ја прифатив Божјата тишина. Додека го проголтав разумот за супа, тој чин го претворив во симбол на бунт, протест против Него “.

Децении подоцна, во нејзината радио програма „За постоење“, Криста Типет го праша Визел што се случи со неговата вера во годините што следеа. Визел интересно одговори:

„Продолжив да се молам. Така ги кажав овие страшни зборови и стојам на секој збор што го кажав. Но, потоа, продолжив да се молам ... никогаш не се сомневав во постоењето на Бога “.

Се разбира, многу Евреи - и многу Европејци - го отфрлија верувањето во Бог по Холокаустот. Како и Маријан Фонтана, тие разбирливо не можеа да го усогласат верувањето во семоќниот, lovingубовен Бог со огромното страдање што се случи. Спротивно на тоа, Ели Визел го испрашуваше Бога и разви голем гнев кон Бога, но никогаш не ја напушти врската.

За поединци кои сакаат да одржуваат врска со Бога, може да биде многу корисно да се реализира оваа опција за протест без излез. Во нивната статија на оваа тема, Exline и колегите ја прошируваат оваа можност:

„Способноста да се направи разлика помеѓу излезните однесувања (кои обично ги оштетуваат односите) и наметливите однесувања (кои можат да помогнат во врските) би можела да биде пресудна ... [P] луѓето можат да останат близу до Бога, додека оставаат простор за доживување на гнев и други негативни емоции ... Некои ... поединци можат ... [веруваат] дека единствениот разумен одговор на таквиот гнев [е] да се дистанцираат од Бога, можеби и целосно да ја напуштат врската ... Но ... што ако се открие дека некои толеранцијата за протест - особено во нејзините наметливи форми - всушност може да биде дел од блиската, издржлива врска со Бога? “

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Теолошки верувања за страдањата и интеракциите со божественото. Психологија на религијата и духовноста, 9, 137-147.